Domande, domande, domande…

Per risponderti ti ripropongo il mio testo che segue il tuo discorso, secondo il mio diverso sentire queste percezioni, dove comunque ci ritroviamo ad avere un' intuizione molto simile in più punti e ambedue concordi che in fine, vuoi come vuoi torneremo ad essere Essenza, Tutto, Energia Spirituale.

Ok entro a gamba tesa, l'uomo è solo espressione di se stesso di tutto ciò che può comprendere ed esprimere. Dio, Tutto, l'Anima non ci appartiene come individui, né come umanità in toto. L'Anima, l'Essenza, Dio alberga fuori di noi, ed è una presenza di cui noi possiamo solo percepirne il tocco e averne quindi "intuizione", ma non possiamo in nessun modo, né dentro né fuori di noi avere o trovarne risposta. Noi avendo comprensione sia di noi stessi, sia di quello che ci circonda, siamo a nostro modo l'espressione incarnata di Dio, l'opera d'arte di Dio stesso, ma tutto questo solo dentro i nostri limiti umani. Noi possiamo creare dal nostro stesso pensiero o farlo rimanere tale, possiamo percepire e comandare la nostra stessa materia e quella che ci circonda quasi completamente. Quindi noi siamo semplicemente espressione dell'Anima e di questo Tutto dove, come tutto il resto del creato, ne siamo immersi, circondati, ma noi soli però ne abbiamo anche intuizione. L'errore è cercare risposte a cui non possiamo accedere, essendo come detto Tutto o l'Anima non dentro di noi, ma fuori dal nostro comprendere, capire, esprimere. Quindi dopo aver cercato in ogni modo di avere o trovare risposte dentro di noi, possiamo solo accettare serenamente questo dato di fatto, dobbiamo andare oltre la nostra stessa sete di sapere, quindi in qualche modo contro la nostra stessa natura, ma solo accettando i nostri limiti, potremmo trovare poi serenità nel scoprire ed evolvere la nostra grandezza in quello che ci è invece dato possibile fare e a cui possiamo invece trovare e dare una risposta, capire, esprimere. Basterebbe concentrarci su questo, invece di volerci spingere dove sappiamo già di non potere arrivare. In 250.000 anni di storia non siamo mai stati capaci di accettare questo semplice dato di fatto. Questo perché lo si vive e percepisce sempre come la nostra condanna, come un' ingiustizia, ma non lo è. È solo il nostro innato e sconfinato egoismo che ci porta a credere e pensare questo.
Anche se sapessimo cosa cambierebbe, sappiamo per certo che moriremo, che questo corpo e tutto il nostro stesso conoscere e comprendere in quello che è stata la vita di ognuno, un giorno cesserà di essere. Quindi cosa cambierebbe in fondo sapere, cambierebbe solo che se avessimo prova e quindi non solo intuizione, sia che sia, di ritornare cioè ad essere in Tutto, quindi essere già risposta o semplicemente cessare di essere in niente, accetteremmo questo inesorabile dato di fatto con meno paura e più sicurezza, ma pienamente consci quindi del nostro stesso limite, cioè la nostra morte, il nostro destino. Tradotto è solo sapendo che il nostro io lo accetterebbe per quello che è. Questo è solo egoismo dettato dall'insicurezza e dalla paura. Quando nasciamo abbiamo perfettamente senso di essere senza conoscere o sapere niente, solo quello che percepiamo. Siamo già la risposta a noi stessi della nostra esistenza. Quello che cambia crescendo è che sviluppiamo l'io che ci porta a chiedercene poi il senso, ma il senso è sempre lo stesso di prima, lo stesso che non avevamo nessun bisogno di conoscere o comprendere. Se smettessimo solo per una volta di essere e crederci solo noi capaci e per questo obbligati a doverci dare una risposta, capiremmo che tutto ha perfettamente senso così come già è, senza bisogno né del nostro giudizio, né della nostra comprensione.